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林安梧教授畅谈儒道佛思想之融通及其对二十一世纪人类文明的可能贡献
作者:刘俐琳    时间:2018-04-08
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(通讯员 刘俐琳)2018年4月2日下午三点,第52期论道终南读书会在西电南校区信远楼106报告厅举办,本期主讲嘉宾是林安梧教授。林安梧教授师从牟宗三先生,是当代新儒学第三代中极具创造力的思想家,现任台湾济慈大学人文社会科学院院长、台湾元亨书院创院院长、山东大学特聘教授。林先生的主要著作有:《中国近现代思想观念史论》、《牟宗三前后:当代新儒家哲学思想史论》、《血缘性纵贯轴:解开帝制•重建儒学》、《儒道佛三家思想与二十一世纪人类文明》等近30余部,发表学术论文200余篇。人文学院院长赵卫国教授主持。

2图:赵卫国院长主持

本次讲座可分为五部分:前言、儒道佛的区别与会通、从“现代化”到“现代化之后”、儒道佛深层反思的可能意蕴及结语。

在前言部分,林教授首先谈及儒道佛融通如何可能的问题。儒道佛各异,又如何会通?延伸至现代,在理论与权力(power)相挂搭的情况下,本来在理论上儒教和基督教完全有可能的融合又会如何表现?林先生认为,融通之先,应明对比的必要性。需清晰各自的独特性,方有融合的可能性。而后应建立在一个平等话语的基础上,现今从衣食住行到英汉的翻译,如“圣诞”、“圣经”、“上帝”的翻译,西方文化之高亢神态,吾辈文化之不自信神情,皆有显现。林教授举中国哲学为例,面对中国有无哲学的问题,以“以箸代叉”作喻,指出筷子不可作叉用,但两者同为餐具,指出无论从思想本身、表述方式还是学科建制方面,中国都有哲学可言。

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在分别儒道佛时,林先生言儒道同源互补,皆讲求“生生”、生之喜悦,佛教有大小乘之分,看重世间诸苦;儒家求人伦孝悌以至生生的成全,道家重自然无为以达自然的归复,佛家讲缘起性空以期苦业的解脱;儒道佛分别以自觉、自然、自在的身心状态,以不同的存在方式表现出来。儒家之存在,是“我,就在这里”的存在,需自强不息修养到圣人。道家之存在,是“我,归返天地”的存在,需自然无为减损为真人。佛家之存在,是“我,当下空无”的存在,需同体大悲修行成佛。三家既各殊,何以融合?林安梧先生说,宋明之时排斥佛老到后来儒佛论争慢慢进入儒佛融通的过程,在当代亦有顺延。熊十力先生《新唯识论》的建构,牟宗三先生《现象与物自身》融通三教、以儒为主都是实例。现今儒道佛会通融合一整体,形成一宽容互补结构。中国文化融合的宽容性,以佛陀造像为例,从佛陀的印度苦行形象,到中国佛像的圆满形象,正是佛教苦业的解脱融会成佛性的成全之体现。在百姓日用而不知的状态下,中国人就可体现出儒道佛三家的融合之态。

而东西方文化并存的现今情况下,两者的交流融通的状态关乎现代化进程。林安梧教授指出,我们现在应该告别中国文化是否能开出现代化的议题,中国文化并不会妨碍现代化的进程,更不意味着只有西方一种单行方向才有现代化的可能。东方文化的长期隐晦不明,西方文化的过于高亢彰显,造成如今有问题之现代化。现代化发展至今已有所成就,但其因过于强调工具性、合理性,而造成人类本身生命的失落。从笛卡尔“我思故我在”,从思维与自我之确立,到存在之我的确立,到培根“知识就是力量”,到我们强调“物竞天择,适者生存”,时至今日,人们开始反思近现代精神。人应生在天地之间,共在于存在的场域之中。西方是以逻辑为中心,而东方则以存在为本位。因其存而在,而后能思,知识作为知识本身,必须得到更深层的看待。这就需要复苏对知识之上,知识本身有更深层思考的东方传统。林安梧老师将此传统概括为“执、识、知、明”四字:执,陷溺于欲;识,了别于物;知,定止于心;明,通达于道。知识是自己在不溺外物后,于对象有清楚了别,到内心主体之确立,最后可经天地人心通而为一达道。中国传统知识论的意义不在于主体对客体的充分掌握,而在于在不同心性修养工夫下,于对象的理解本身的染污性和清净性的考究:或有人欲之贪嗔痴相杂,或有上通于道的可能。仔细分析“执、识、知、明”的中国传统认识过程,可知其跟人类对存在的探究有密切关系。

无独有偶,西方亦有类似的说法。马克斯韦伯《基督新教伦理与资本主义精神》的著作,怀特海“具体性的误置”的思想,海德格尔“存在的遗忘”的概念,皆思考现代化之后显现的理性的吊诡之处。所谓“具体性的误置”,就是说人们在一个工具理性高端发展的过程里,对于具体事物本身是忽略的。通过工具理性所建构的东西被人们视为真正的掌握,采用一种强力的控制,使得真正生命本身没有办法如其生长。海德格尔“存在的遗忘”概念指出,人们把话语中的对象物认为是事物本身,遗忘了事物之为事物,是在话语论定之前的存在。林老师认为,长久以来东方秉持存在本位原则而非理智中心主义,体现存在的连续发展的传统而非存在的断裂的传统,意味着中国传统的独特性为解决现代化问题提供了可能。中国文化之魅力,可归于存在之律动,归于通而为一的天地人心。

对于中国文化中“在”与“思”的关系,林安梧先生用“言外有知、知外有思、思外有在”做了概括。言外有知,知外有思,思外有在;存在大于思考,思考大于认知,认知大于话语,西方主流传统是言以代知,知以代思,思以代在的等同话语结构思维。表现在宗教方面,东方传统文化中,宇宙之源为默运造化,一如孔子“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉!”的感叹,而非分说万物,恰似《圣经》:“上帝说,要有光,于是便有了光”的论述。自古希腊巴门尼德起流传至今的西方思考传统,只是一种方法,而非偈语、非唯一。林老师说到,其实人存在状态与天下万有的关系应是一个存在与价值的和合性关系,大过于西方式的存在与思维之间的关系。存在之律动,本身即蕴含了一个价值的生长,实践的参赞,文化的习成。以道、德为例,所谓道、德,道生之德畜之,志于道据于德,道为根源,德为本性,入其根源顺其本性,道德是一种涵养,是一种生长,是一种育成,而不是压迫。东方的思考,立足于存在律动的和谐上,“致中和,天地位焉,万物育焉。”有恰当的节度可致和谐,即为礼乐,“大乐与天地同和,大礼与天地同节。”礼为节乐为和。道,是一种根源性的存在之律动,而非客观规律。所谓“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也”,天道论、实践论、文化教养论并连不分,这是中华民族独特的思考方式。西方以主涉客,东方主客不二分,现代人往往将对象化活动中的对象物,等同于存在事物本身,通过”is”,通过”to be”去理解”being”;而中国传统讲究天人通而为一不二分,“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”中国天人合一,人以己之存在合于天地之存在。以画为例,国画与水彩画之不同在于,国画有参与拥有之妙处,水彩讲求凝视分隔的趣味。中国哲学融通存在论、知识论、修养论、实践论,独具魅力。

报告会上,林安梧教授总结道:“道显为象、象以为形、言以定形、言业相随、言本无言、业乃非业、通归于道,一本空明。”宇宙造化之源,彰显为象,象落实为形。形为对象物,需经话语之确立,期间业力相杂,必以涤除玄鉴之功,损之又损,而后可以知言本无言,业乃非业。道者,本体也,根本也,总体也,而了无挂碍也,又为明觉之彰显。林先生真切寄语,如今之中西文化,应平等看待,互补不足,孕育化新。中国哲学不应仅仅停留在中国哲学史的阶段,我们应使经典在如今的生活中重新活起来,以平等的身份参与到世界文明之中。“人权很重要,人伦的人权也同样重要,自由很重要,自觉的自由也不容忽视。”最后,林先生耐心地回答了老师和同学们的问题,讲座在掌声中圆满结束。

林安梧先生讲话幽默风趣,同时可窥见其学识渊博,独有见地。期间多次用闽南语念诵古文,别有韵味,让在场的老师同学们收获颇丰。

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